В них читатели найдут очень подробную историю ее изучения, большое количество фактологических материалов, попытки обоснования собственных концепций. Авторам удалось справиться с поставленными задачами с разной степенью полноты и обоснованности. Но в совокупности они взаимно дополняют друг друга и лают в целом исчерпывающее представление об уровне изученности и состоянии проблемы этногенеза бурят.

Такая сложная по содержанию и аспектам изучения проблем, как этногенез, может быть решена, вне всякого сомнения, лишь коллективом исследователей, состоящим из специалистов разных научных профилей. Проблема эта комплексная и должна решаться соответствующими методами. Содержание работ Н.П.Егунова и Д.Д. Нимаева показало, что проблема происхождения бурятского народа за последние десятилетия привлекала внимание исследователей разных наук. Это очень важный момент в состоянии данной проблемы. Именно он вселяет определенные надежды и оптимизм на дальнейшее конструктивное продвижение вперед в ее разработке и окончательном решении проблемы, конечно, пока не может идти речи.

Специалистами разных наук накоплен значительный объем. новых разнообразных материалов и информации, которые ждут своей комплексной обработки и интерпретации на базе достигнутых результатов в области истории, этнографии, археологии, лингвистики, антропологии и топонимики. В заключение коснемся некоторых археологических и исторических аспектов проблемы этногенеза бурят. В целом данные всех вышеперечисленных отраслей наук убедительно показали сложный этнический состав бурятского народа.

Очень явственно прослеживаются три основных ее компонента: монголоязычный как основной, тюркский и эвенкийский (тунгусский) как вошедшие в монголоязычное ядро. Это очень хорошо подтвердилось в результате археологических исследований на территории этнографической Бурятии, проведенных особенно интенсивно в XX столетии. С неолитического времени доказательно прослеживается формирование тунгусской общности в виде серовской культуры, которая нашла свое продолжение в глазковской культуре энеолита и развитого бронзового века (конец III тысячелетия - XIII в. до н.э.) и в шиверской культуре позднего бронзового века (XIII - VIII вв. до н.э.). Истоки тюркоязычного компонента по материалам Прибайкалья бесспорно связаны с курыканами курумчинской культуры, начиная. как самое позднее, с середины I тысячелетия н.э. С VII в. н.э. в Забайкалье появляются памятники раннемонгольской археологической культуры, представляющей монголоязычный компонент в составе будущей бурятской народности и основное ее ядро.

С XI в. памятники ранней монгольской культуры появляются и в Прибайкалье. Именно с этого временитамначинается монголизация населения и ассимиляция тюркоязычных курыкан и вытеснение части курыкан по Лене на север, где они стали ядром будущей якутской народности. События, происходившие в Прибайкалье, отразились в выделении нового этапа в развитии курумчинской культуры. В ее материалах, в частности в погребальном обряде (что особенно важно), усиливаются черты, характерные для ранней монгольской археологической культуры. Это явственно и бесспорно показывает смену этнического состава населения Прибайкалья в это время в пользу монголоязычного населения. Однако некоторые черты этнографической культуры монголоязычных бурят находят свои аналогии в археологических памятниках еще более раннего времени. Например, орнаментальный мотив «йэхэ шубуун» ольхонских бурят - в наскальных рисунках бронзового века Забайкалья и Монголии, культ южной стороны света и ориентация юрт монголов и бурят дверью на юг - в ориентации дромосов хуннских курганов в эту же сторону и обращении умерших хуннов головой на север, но лицом в южную сторону. Не получил пока должной оценки с точки зрения решения проблем этногенеза бурят и эвенков начавшийся со времени развитого неолита процесс этнокультурного разделения единого прибайкальско-забайкальско-монгольского населения времени мезолита раннего неолита на две линии этнокультурного развития: с одной стороны, на охотников и рыболовов восточносибирской тайги и, с другой стороны, земледельцев и скотоводов Центральной Азии. Процесс этот завершился в период развитой бронзы, в середине II тысячелетия до н.э. Он, как нам представляется, теснейшим и самым прямым образом связан с проблемами этногенеза монголов и бурят, с одной стороны, и эвенков, с другой стороны. В XII в., когда шел процесс сложения единого централизованного Монгольского государства, на территории этнографической Бурятии по сведениям письменных источников располагалась страна Баргуджин-Тукум. Ее население было близко в культурном и этническом отношении степным монголам Трехречья и входило в монгольский историко-культурный мир.

Являясь частью средневековой монгольской народности, оно представляло собой, видимо, особую этнографическую группу в ее составе. Иначе трудно объяснить то обстоятельство, что сами степные монголы выделяли территорию расселения племен этой страны в особую область, названную ими Баргуджин-Тукумом. В XIII-XIV вв. Баргуджин-Тукум и его население являлись составной частью Монгольского государства. С началом феодальной раздробленности в Монголии Баргуджин-Тукум постепенно выходит из орбиты жизни средневекового монгольского общества и в течение XV-XVI вв. находится в условиях некоторой обособленности и, видимо, застоя. По сравнению с бурными событиями феодальных усобиц в степях Монголии, течение жизни в Предбайкалье и южно таежной части Забайкалья было спокойным и размеренным. Не случайно ко времени вхождения Бурятии в состав России общий уровень социально-экономического развития населения этой территории оказался на порядок ниже, чем в Халха-Монголии.

Вместе с тем обособление Баргуджин-Тукума от остального монгольского мира Центральной Азии создало определенные предпосылки для консолидации различных монголоязычных племен края в особую этническую общность. Об имевших место в среде населения бывшего Баргуджин-Тукума каких-то консолидационных этнических процессов в XVI - начале XVII вв. достаточно убедительно свидетельствует тот факт, что во время своего появления в крае русские четко разделяли «братских людей» от «мунгалов», имея в виду под первыми население Прибайкалья, а под вторыми - население Монголии.

Дальнейшее этническое развитие «братских людей» привело бы, в конечном итоге, к формированию монголе язычной народности, отличающейся от халха-монголов, западных и южных монголов. Однако дальнейший ход исторических событий в этом регионе Азии повернулся таким образом, что в течение XVI) в. монголоязычное население Центральной Азии и южных районов Восточной Сибири потеряло свою независимость и оказалось в составе разных государств: с одной стороны. Маньчжурской империи, завоевавшей Монголию и Китай, и, с другой стороны, России, быстро продвигавшейся на восток и вышедшей к концу столетия к берегам Тихого океана. Сначала Южная Монголия в 1636 г.. а позже Халха-Монголия в 1691 г. оказались под властью Маньчжурской империи, основавшей а 1644 г. в Китае династию Цинь. В 1696 г. от маньчжуров потерпело поражение и Ойратское государство (Западная Монголия). В течение XVI] в., параллельно с трагическими событиями в Центральной Азии, Предбайкалье к середине столетия, а затем Забайкалье к концу 70 - началу 80 гг. вошли в состав Российского государства.

Сферы влияния Российской и Маньчжурской империй на востоке евразийского материка были окончательно закреплены путем заключения между ними нескольких договоров: Нерчинского в 1689 году, Буринского в 1727 г. и Кяхтинского в 1728 г. Одним из важнейших результатов этих переговоров стало установление границ между Циньским Китаем и Россией. Не смотря на всю «прозрачность» установленных границ, тем не менее, они существенно ограничили свободу перемещения различных родовых и племенных групп монголоязычного населения на ту или другую сторону границы. Вхождение Бурятии в состав России также почти сразу же покончило с зависимостью протобурятских племен от монгольских феодалов. В конечном итоге сложившаяся историческая ситуация создала более благоприятные, чем в предшествующее время, условия для консолидации протобурятских племен и оказала решающую роль на активизацию этногенетических процессов в среде монголоязычных племен юга Восточной Сибири со второй половины - конца XVII в.

Окончательное сложение бурятской народности произошло уже в XVIII в. в составе Российского государства. Но даже после установления границ этнические, хозяйственные и культурные связи монголоязычных групп населения Центральной Азии и юга Восточной Сибири никогда не прерывались и оказывали, местами значительное и существенное, влияние на процесс этногенеза бурят.

В частности одна из крупнейших частей бурятского народа - селенгинские буряты - образовалась под сильным воздействием монголов Халхи. Выходцы из Монголии хонгодоры поселились в Тунке и в аларских степях Предбайкалья, войдя в состав как восточных, так и западных бурят. В число переселенцев из Монголии входили атаганы, ашехабаты. узоны, цонголы, хатагины. табангуты и другие группы, поселившиеся в Забайкалье. Таким образом, усиление монголоязычного компонента в составе протобурятских племен, начавшееся с конца I тысячелетия н.э., не прерывалось вплоть до завершения процесса этногенеза бурятского народа.

Калмыки живут в Нижнем Поволжье в Республике Калмыкия (столица - Элиста) и соседних Астраханской, Ростовской, Волгоградской областях и Ставропольском крае. Численность калмыков - около 170 тыс. человек.

История калмыцкого народа начиналась в Азии. Его предки - западно-монгольские племена и народности - назывались ойратами. В XIII в. они были объединены под властью Чингисхана и вместе с другими народами образовали громадную Монгольскую империю. В составе армии Чингисхана они участвовали в его завоевательных походах, в том числе и на Русь.

После распада империи (конец XIV- начало XV в.) на её бывшей территории начались смуты и войны. Часть ойратских тайшей (князей) в дальнейшем попросили подданства у русского царя, и в течение первой половины XVII в. несколькими группами они переселились в Россию, в степи Нижнего Поволжья. Слово "калмык" произошло от слова "хальмг", что означает "остаток". Так называли себя те, кто, не приняв ислам, пришли из Джунгарии в Россию, в отличие от тех, кто продолжал называть себя ойратами. А уже с XVIII в. слово "калмык" стало самоназванием народа.

С тех пор история калмыков тесно связана с историей России. Их кочевья защищали её южные рубежи от внезапных нападений турецкого султана и крымского хана. Калмыцкая конница славилась своей быстротой, лёгкостью, прекрасными боевыми качествами. Она участвовала почти во всех войнах, которые вела Российская империя: русско-турецких, русско-шведских, Персидском походе 1722- 1723 гг., Отечественной войне 1812г.

Судьба калмыков в составе России сложилась непросто. Особенно трагическими были два события. Первое - уход части недовольных политикой России князей вместе со своими подданными назад в Западную Монголию в 1771 г. Второе - депортация калмыцкого народа в Сибирь и Среднюю Азию в 1944-1957 гг. по обвинению в пособничестве немцам во время Великой Отечественной войны 1941 - 1945 гг. Оба события оставили тяжёлый след в памяти и в душе народа.

У калмыков и бурят много общего в культуре, и не только потому, что они говорят на близких и понятных друг другу языках, входящих в монгольскую языковую группу. Дело ещё и в другом: оба народа вплоть до начала XX в. занимались кочевым скотоводством; в прошлом были шаманистами, а позднее, хотя и в разное время (калмыки в XV в., а буряты в начале XVII в.), приняли буддизм. В их культуре сочетаются шаманские и буддийские черты, сосуществуют обряды той и другой религии. В этом нет ничего необычного. На земле много народов, которые, официально считаясь христианами, мусульманами, буддистами, тем не менее продолжают следовать языческой традиции.

Буряты и калмыки тоже входят в число таких народов. И хотя у них много буддийских храмов (до 20-х гг. XX в. у бурят их было 48, у калмыков - 104; сейчас у бурят 28 храмов, у калмыков - 14), однако традиционные добуддийские праздники они отмечают с особой торжественностью. У бурят это Сага лган (Белый месяц) - праздник Нового года, который наступает в первое весеннее новолуние. Сейчас он считается буддийским, в его честь проводят богослужения в буддийских храмах, но, по сути дела, он был и остаётся народным праздником.

Каждый год Сагалган отмечают в разные дни, так как вычисляют дату по лунному календарю, а не по солнечному. Календарь этот называется 12-летним животным циклом, потому что каждый год в нём носит имя какого-либо животного (год Тигра, год Дракона, год Зайца и т. д.) и повторяется "именной" год через 12 лет. В 1998 г., например, год тигра наступил 27 февраля.

Когда приходит Сагаалган, полагается есть много белой, т. е. молочной, пищи - творога, масла, сыра, пенок, пить молочную водку и кумыс. Именно поэтому праздник называется "Белый месяц". Всё белое в культуре монголоязычных народов считалось священным и имело прямое отношение к праздникам и торжественным обрядам: белый войлок, на котором поднимали вновь избранного хана, пиала со свежим, только что надоенным молоком, которую подносили почётному гостю. Победившего на скачках коня обрызгивали молоком.

А вот калмыки встречают Новый год 25 декабря и называют его "дзул", а Белый месяц (по-калмыцки он называется "цаган Сар") считается у них праздником наступления весны и с Новым годом никак не был связан.

В разгар лета буряты отмечают Сурхарбан. В этот день лучшие спортсмены соревнуются в меткости, стреляя из лука по войлочным шарам - мишеням ("сур" - "войлочный шар", "харбах" - "стрелять"; отсюда название праздника); устраиваются конные скачки и национальная борьба. Важный момент праздника - жертвоприношения духам земли, воды и гор. Если духов задобрить, верили буряты, они пошлют хорошую погоду, обильные травы на пастбища, а это значит, что скот будет жирным и упитанным, люди сытыми и довольными жизнью.

У калмыков летом два близких по значению праздника: Усн Аршан (освящение воды) и Усн Тяклгн (жертвоприношение воде). В сухой калмыцкой степи многое зависело от воды, поэтому нужно было своевременно принести жертву духу воды, чтобы добиться его благорасположения. В конце осени каждая семья совершала обряд жертвоприношения огню - Гал Тяклгн. Приближалась холодная зима, и очень важно было, чтобы "хозяин" домашнего очага и огня был добр к семье и обеспечил тепло в доме, юрте, кибитке. В жертву приносили барана, мясо его сжигали в огне очага.

Литература

1.  Батуева И.Б. Буряты на рубеже 19-20вв. (Хозяйство бурят. Скотоводство в дореволюционный период: Ист.-этногр. (очерк Науч. ред. Б.В.Базаров). - Улан-Удэ, 1992.-73с.

2.  Ивашина Л.Г. О культуре и быте древнего населения Калмыкии.- В кн.: Матер. культура и искусство Забайкалья.-Улан-Удэ,1995.-с.64-73.