С конца 18 века берут начало две фундаментальные тенденции, связанные с разделением церкви и государства. Первая тенденция, наиболее отчётливое проявление которой мы находим в Конституции США, заключается в предоставление церкви, независимой от светских властей, максимальной свободы в реализации её духовных, моральных и воспитательных задач. В Соединённых Штатах благодаря этому была создана система общедоступных церковных школ и воспитательных учреждений, религиозными организациями открыто множество университетов.

Теоретическим основанием этой веры служила марксистская концепция религии как иллюзорно-компенсаторного духовного образования, порождённого эксплуатацией и социальным отчуждением. Религия была главным препятствием установлению монополии марксизма в идейно-культурной области.

Государство терпит церковь как культовое учреждение и официально признаёт свободу совершения религиозных обрядов.

Беркен характеризует марксистскую идеологическую монокультуру как «современный мирской вариант теократии». Советская идеология, считает Беркен, это уникальное сочетание философских и религиозных воззрений: «Квазирелигиозный характер советской коммунистической идеологии становится главным общим знаменателем в процессе многих критических исследований коммунизма».

В 1922 г. в Политбюро ЦК РКП(б) была создана специальная «Комиссия по проведению отделения церкви от государства», позже переименованная более откровенно в «Антирелигиозную комиссию». В массовом количестве закрывались церкви, начались карательно-пропагандистские антирелигиозные акции. 23 февраля 1922 года ВЦИК издал декрет о принудительных изъятии церковных ценностей.

Религиозность стала рассматриваться как разновидность гражданской неблагонадёжности и неполноценности.

В результате отделения от государства церковь приобрела столь желанную внутреннюю духовную свободу, но её внешнему институционному существованию угрожало разрушение. Все аспекты церковной реформы отступили на задний план перед главным вопросом: удастся ли церкви выжить как институту.

После смерти Патриарха Тихона в 1925г. советское правительство запретило выборы нового патриарха.

Посланием митрополита Сергия от 27 июля 1927г. определило отношение церкви к государству. Она окончательно подпала под власть государства. К началу второй мировой войны церковная организация была практически полностью ликвидирована повсеместно.

Начало войны с фашисткой Германией открыло новый этап в истории церковно-государственных отношений. Советское правительство пересмотрело свою антицерковную политику, а Русская православная церковь вступила в период существенного восстановления.

Поворот в сталинской политике в отношении церкви приходится на 1943 г., когда состоялась его встреча с духовенством. Церковь как институт получила возможность восстановления. Впервые после 1926 г. церковному Синоду было разрешено выбрать патриарха. В то же самое время СНК СССР учредил новый Совет по делам Русской православной церкви, который должен был представлять в правительстве интересы церкви.

В январе 1945 г. был принят новый устав, восстанавливающий организационную основу Русской православной церкви. В1946 г. вновь были открыты семинарии.

Однако при этом Русская православная церковь должна была, безусловно, поддерживать внутреннюю и внешнюю политику правительства. Руководители церкви даже присвоили Сталину титул «духовного вождя» и «истинного защитника церкви».

В 1945 г. был созван Поместный собор, на котором был избран новый патриарх Алексий (Симанский), и Русская православная церковь вновь вернулась в лоно морового православия.

Дальнейшая деятельность Русской православной церкви тесно связана с «борьбой за мир». Ко времени смерти Сталина церковь вновь обрела в обществе и государстве духовную силу, но затем последовали новые испытания [14, с.127].

Эпоха умеренного ослабления напряжения в отношениях между государством и церковью окончилась с развертыванием Хрущевым в 1959 г. антирелигиозной кампании, которая длилась до конца 1964 г. Курс на победу коммунизма, провозглашенный Н.С. Хрущевым, предполагал ликвидацию религии. Московская патриархия, как и вся Русская православная церковь, рассматривалась в известном смысле как пережиток сталинизма, который должен быть устранён [15, с.69].

За пять лет церковь потеряла большинство прав, полученных во время войны. Начавшееся с 1959 г. преследования церкви привело к утрате ею 2/3 её институтов (из 22тыс. храмов и 69 монастырей, существовавших к 1958 г., осталось 10 тыс. храмов и 16-17 монастырей; в брежневское время число храмов уменьшилось до 7 тыс.). Единственным положительным моментом было лишь возобновление в этот период международных контактов Русской православной церкви с другими церквями. Новая политика руководителя партии и государства М.С. Горбачёва привела к более терпимому отношению к религии и существенно улучшила взаимосвязи между государством и Русской православной церковью [16, с.84].

Говоря об истории развития государственно-конфессиональных отношений, можно выделить следующие основные этапы. Первый этап охватывает период от Крещения Руси до начала 17 века, когда был создан первый централизованный орган по церковным делам в России - Монастырский приказ. Особенностью первого этапа является отсутствие специальных государственных органов по контролю за религиозными объединениями. Конец первого этапа характеризуется заинтересованностью церковных людей в передаче определенной части церковной власти в руки государства, прежде всего полномочий в области суда.

Принятие Соборного уложения 1649 года явилось началом второго этапа, который завершился заменой института Патриаршества синодальной формой управления Церковью в 1721 году. Он характеризуется значительным расширением полномочий Монастырского приказа от права суда по незначительной части церковных дел до большого увеличения пространства суда по делам, традиционно находившимся в ведении Церкви, контроля за финансами Церкви, за ее издательской деятельностью, за переходом монахов в другие монастыри, установлением дисциплинарной власти государства над духовенством и пр.

Третий этап характеризуется установлением более полного экономического, политического и организационного контроля государства за деятельностью религиозных объединений, которое выразилось в распространении власти светских чиновников на вопросы внутренней жизни конфессий. Высшие органы управления Русской Православной Церкви перешли в ведение государства, произошло слияние церковных и государственных институтов. Для контроля за инославными и иноверными религиозными объединениями создавались специальные органы в различных государственных ведомствах. Эти органы менялись на протяжении всего третьего этапа, который завершился с падением монархии.

Четвертый этап развития государственного управления в религиозной сфере относится к периоду Временного правительства. На этом этапе был образован новый орган по делам религиозных объединений - Министерство по делам исповеданий. Данный этап отличался своей неоднозначностью: с одной стороны, государство продекларировало невмешательство в дела религиозных объединений, предоставив им право самостоятельно решать вопросы внутреннего управления; с другой - нарушало права конфессий, осуществляя политику секуляризации некоторых видов имуществ, находящихся в собственности религиозных объединений.

Следующим - пятым - этапом развития деятельности государственных органов по вопросам религиозных объединений, явился советский период, который завершился с упразднением в 1990 году Совета по делам религий СССР. К правовым проблемам этого периода следует отнести нарушение государственными органами принципа отделения государства от религиозных объединений, которое выразилось в активном вмешательстве власти во внутреннюю жизнь конфессий и преследованиях верующих. При реализации политической линии советского руководства, направленной на искоренение к религиозной жизни в стране, значительную роль играли центральные и местные органы по делам религий [17, с.68].

Таким образом, необходимо заключить, что формы и принципы взаимоотношений политических структур и религиозных институтов в истории религии приобретали крайне разнообразные формы. В демократических странах принципом взаимоотношений религиозных организаций и государства становится их автономность друг от друга, а одним из главных прав личности является право исследовать любую религию или быть атеистом.

Говоря же об истории развития государственно-конфессиональных отношений в России, можно выделить пять основных этапов, первый из которых - период от Крещения Руси до начала 17 века, когда был создан первый централизованный орган по церковным делам в России - Монастырский приказ. Заключительным, пятым этапом развития деятельности государственных органов по вопросам религиозных объединений, явился советский период, который завершился с упразднением в 1990 году Совета по делам религий СССР.

1.3 Административно-правовой статус религиозных организаций

В общем виде к нормативно-правовой базе регулирования деятельности религиозных организаций можно отнести Конституцию Российской Федерации (с изм. от 14.10.2005), Гражданский Кодекс Российской Федерации (часть первая) от 30.11.1994 [18], Федеральный закон "О свободе совести и о религиозных объединениях" от 26.09.1997 N 125-ФЗ (ред. от 29.06.2004), а также принимаемые в соответствии с ними иные нормативно-правовые акты Российской Федерации и нормативно-правовые акты субъектов Российской Федерации [19, 20].

Необходимо также учитывать, что согласно Конституции Российской Федерации (ст. 15) в случае, если международным договором Российской Федерации установлены иные правила, чем предусмотренные Законом, то применяются правила международного договора.

Особое место в законодательстве Российской Федерации занимает Федеральный закон "О свободе совести и о религиозных объединениях", статья 1 которого указывает на то, что он регулирует правоотношения в области прав человека и гражданина на свободу совести и свободу вероисповедания, а также правовое положение религиозных объединений.

При этом Федеральный закон 1997 г. "О свободе совести и религиозных объединениях" не проводит каких-либо различий между свободой совести и свободой вероисповедания, по тексту акта они используются совместно в виде обобщенного понятия. Причем надо отметить, что в Законе предусмотрено одно право личности, охватывающее обе данные свободы. Ст. 3 именуется "Право на свободу совести и свободу вероисповедания". Однако из анализа ст. 28 Конституции и ст. 3 Закона следует, что к содержанию данного права и соответствующих свобод нужен многоаспектный подход. Ничто в законодательстве о свободе совести, свободе вероисповедания и о религиозных объединениях не должно истолковываться в смысле умаления или ущемления прав человека и гражданина на свободу совести и свободу вероисповедания, гарантированных Конституцией Российской Федерации или вытекающих из международных договоров Российской Федерации. В частности, провозглашенная резолюцией Генеральной Ассамблеи ООН от 25 ноября 1981 г. Декларация о ликвидации всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии или убеждений (ст. 1, 2) гласит, что никто не должен подвергаться принуждению, умаляющему его свободу иметь религию или убеждения по своему выбору, а свобода исповедовать религию или выражать убеждения подлежит лишь ограничениям, установленным законом и необходимым для охраны общественной безопасности, порядка, здоровья и морали, равно как и основных прав и свобод других лиц, и исключает дискриминацию на основе религии или убеждений со стороны любого государства, учреждения, группы лиц или отдельных лиц.

Изучение реестра нормативных правовых актов субъектов Федерации показало, что только немногим более чем десятью субъектами Федерации приняты и действуют законы, регулирующие вопросы защиты прав граждан на свободу совести и свободу вероисповедания, а также деятельность религиозных объединений [21, с.78].

Все эти законы, кроме дополнительно принятого Республикой Дагестан Закона "О запрете ваххабитской и иной экстремистской деятельности на территории Республики Дагестан" [22], в разное время приводились в соответствие с федеральным законодательством. Однако, как представляется, сделано это было во многом формально.

В одних субъектах Федерации собственные законы после принятия Федерального закона "О свободе совести и о религиозных объединениях" были признаны утратившими силу без принятия других законов (например, в Хабаровском крае, Орловской обл. и др.). В других под давлением федеральных структур были исключены статьи, прямо противоречащие законодательству Российской Федерации, но без учета всех требований нового Федерального закона. А в Республике Дагестан после внесенных 10 мая 2001 г. изменений преамбула Закона "О свободе совести, свободе вероисповедания и религиозных организациях" содержала прямо противоречащее Конституции Российской Федерации и Федеральному закону "О свободе совести и о религиозных объединениях" положение о том, что настоящий Закон "обеспечивает равенство всех традиционных религиозных конфессий" [23].

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18