Трактуя право как политическую справедливость, Аристотель писал: «Не должно ускользнуть от нашего внимания то обстоятельство, что искомое нами понятие состоит как в справедливости вообще, так и в политической справедливости (праве). Последняя же имеет место между людьми, принадлежащими к одному общению, и имеет целью самоудовлетворенность их, притом между людьми свободными и равными, равными в смысле или пропорциональности, или числа вообще. Люди, не находящиеся в подобных отношениях, не могут и иметь относительно друг друга политической справедливости (прав), но имеют некоторого рода справедливость, названную так по сходству с предшествующим видом. Те люди имеют права, для которых существует закон, определяющий их отношения; закон же предполагает преступление, суд распределение правды и неправды».

Одним из первых Аристотель делит политическое право на естественное и волеустановленное (т.е. позитивное). Однако несмотря на то, что подобное разделение все-таки было произведено, в античности, как нам кажется, оно носит несколько иной, отличный от современного его понимания характер, поскольку фиксирует разные стороны существования материально-чувственного мира. Область естественного права здесь выражает интересы человека, опирающиеся на саму его социально-биологическую природу, данную ему от рождения. По сути дела естественное право изначально естественно и никем не создаваемо, оно не есть выражение чьей-то воли, напротив, оно является простым выражением природы человека как «существа политического» по происхождению. В свою очередь волеустановленное право также не есть нечто абсолютно внешнее по отношению к праву естественному, более того, оно есть волевое продолжение, деятельная реализация человеком его природы, его политической сущности.

Далее Аристотель отмечает, что хотя вся область права изменчива, однако понятия о справедливости и праве изменчивы только в известной степени, причина тому их единое происхождение из материально-чувственного космоса. «Ясно, пишет он, что из явлений, могущих быть и иными, должно отнести к области естественного права, и что должно отнести не к области естественного права, а установленного законом и всеобщим соглашением».

Право в целом (и естественное, и волеустановленное) и права индивида, по Аристотелю, носят политический характер и возможны только в государстве, «причем для (граждан) свободнорожденных и равных пропорционально или арифметически». При господстве, т.е. неполитическом типе власти и отношений (в варварских деспотиях, в отношениях между рабом и господином и т.д.), невозможны как право вообще, так и права индивидов. В этих неполитических условиях и отношениях, отмечает Аристотель, о праве можно говорить лишь условно. «Человек по природе своей существо политическое», значит, что естественные права человека реально существуют лишь в виде прав политического субъекта, т.е. гражданина полиса.

В трактовке Аристотеля «правильны» лишь те формы политического (государственного) устройства, что соответствуют принципу справедливости и идее права, т.е., иначе говоря, носят правовой характер. «Итак, ясно, пишет Аристотель, что только те формы государственного строя, которые имеют в виду общую пользу, являются, согласно принципу абсолютной справедливости, правильными; те же формы, при которых имеется в виду только личное благо правителей, все ошибочны и представляют отклонения от правильных; они основаны на деспотическом принципе, а государство есть общение свободных людей.

Аристотель писал, что тремя правильными формами являются царская власть, аристократия и полития (правление большинства на основе законов), а тремя неправильными формами тирания, олигархия и демократия (правление демоса, большинства не на основе законов).

Таким образом, Аристотеля продолжает разрабатывать идеи и принципы государственного устройства, сегодня названного бы правовым, производит разделение всей области права как сферы выражения интересов, на право естественное и волеустановленное. Заслугой Аристотеля является постановка вопроса о равенстве прав и равенстве собственности, о возможных отрицательных последствиях для стабильности демократической системы как уравнительства, так и экономического неравенства.

В эпоху эллинизма представления о возможностях согласования общественных и личных интересов посредством государственного устройства развивал Эпикур. Главная цель государства и основания политического общения состоят, по Эпикуру, в обеспечении взаимной безопасности людей, преодолении их взаимного страха, непричинении ими друг другу вреда. С таким пониманием характера и цели политического общения связана и его трактовка государства и права как договора людей между собой об их общей пользе и взаимной безопасности.

Принцип и критерии справедливости применимы, согласно Эпикуру, лишь в отношениях участников договорного общения (людей и народов). Конкретное содержание понятия справедливости как результата «договора о полезном» изменчиво в зависимости от особенностей той или иной страны, обстоятельств и т.п. Однако во всей этой изменчивости неизменным остается сам принцип справедливости: «… в общем справедливость для всех одна и та же, потому что она есть нечто полезное в отношениях людей друг с другом».

Законы, соответствующие справедливости, выступают как средство ограждения и защиты «мудрых» от «толпы», как публичная гарантия свободы, безопасности и автономии индивида. «Законы, говорит Эпикур, изданы ради мудрых, не для того, чтобы они не делали зла, а для того, чтобы им не делали зла». Таким образом, закон рассматривается как средство защиты прав человека и обеспечение свободы их реализации.

Концепции об универсальности человечества и о мировом порядке, основанном на естественном законе приобретают особое значение в школе стоиков после завоеваний Александра и взаимопроникновения греческой и восточной культур в эпоху эллинизма.

Во II в. до н.э. Полибий, интерпретируя историю Рима и его институтов, использовал идеи Аристотеля и Платона. В достоинствах смешанной конституции и создании институтов консулов, сената и народного собрания он увидел гарантии стабильного и справедливого управления миром посредством римского законодательства. Впоследствии эти идеи были усвоены Цицероном и другими представителями римской интеллектуальной элиты эпохи поздней республики.

Марк Туллий Цицерон в понятие гражданской общины и государства вводит закон в качестве из связующего звена. Равное право для всех граждан утверждается как залог стабильности гражданского общества и государства. Последние прочны, когда народ издает законы, вершит правосудие, решает вопросы войны и мира, союзных договоров, прав и имущества граждан. В основание теории международного права закладывается тезис о необходимости соблюдать права человека не только в мирное, но и в военное время.

В самом анализе проблемы прав граждан намечается сравнительно-исторический подход, обращается внимание на то, что свобода гражданина Афин включала больший набор прав, чем свобода гражданина Рима.

Согласно Цицерону, власть должна уважать такие права римских граждан, как право избрания царя и магистрата, право провокации, наличие института плебейских трибунов. Он отметил также, что правосудие укрепляется любовью граждан к миру и спокойствию, а государственную власть укрепляет авторитет лучших граждан в сенате.

Заслугой Цицерона, на наш взгляд, является также стремление определить рамки гражданской свободы. Она должна реализовываться в строгих границах закона. Чрезмерная свобода имеет тенденцию перерождения в рабство.

Значительным был его вклад в развитие доктрины стоиков о естественном праве. Он был убежден, как отмечает Алмонд, в существовании всеобщего естественного права, определяемого божественным порядком космоса, рациональной и социальной природой человечества.

В одной из работ Цицерон дает такое определение естественного права: «Истинный закон это разумное положение, соответствующее природе, распространяющееся на всех людей, постоянное, вечное, которое призывает к исполнению долга, приказывая, запрещая, от преступления отпугивает; оно, однако, ничего, когда это не нужно, не приказывает честным людям и не запрещает им и не воздействует на бесчестных, приказывая им что-либо или запрещая. Предлагать полную или частичную отмену такого закона кощунство; сколько-нибудь ограничивать его действие не дозволено; отменить его полностью невозможно, и мы ни постановлением сената, ни постановлением народа освободиться от этого закона не можем». Сформулированная им концепция естественного права вошла в римское законодательство, далее в доктрину католической церкви, в труды мыслителей эпохи Просвещения и современные формулировки.

1.2 Системы политического права Нового времени

От феодально-удельных государств средних веков национальные государства Нового времени отличались сосредоточением власти в руках монарха, созданием государственной казны, централизованного аппарата управления и правосудия, постоянной армии, обособленностью государства от сословных, религиозных, этнических и иных социальных групп.

Новый этап в становлении концепции политического права связан с формированием в обществе третьего сословия буржуазии и его борьбой за расширение гражданских и политических прав.

Важным составным моментом в развитии идей политического права стала концепция общественного договора как источника происхождения и правовой основы деятельности государства. Однако необходимо заметить, что в отличие от античной концепции государства как результата общественного договора людей, в основе которой лежало опять-таки представление о естественных правах человека, опиравшееся на «чувственно-материальное» мировоззрение античности, либерально-буржуазная концепция в философии Нового и Новейшего времени не выходит за рамки духовно-нравственного мировоззрения христианства.

Разрабатывая договорную концепцию государства, Г. Гроций (1583-1645 гг.) писал: «Государство есть совершенный союз свободных людей, заключенный ради соблюдения права и общей пользы». С таким пониманием государства, содержащим идею правовой государственности, связано у Г. Гроция и целого ряда последующих мыслителей и положение о естественном человеческом праве оказывать сопротивление насилию властей, нарушающих условия общественного договора.

Развивая естественно-правовые воззрения и договорную концепцию государства, Б.Спиноза отмечал, что «цель государства в действительности есть свобода». Он подчеркивал, что «естественное право каждого в гражданском состоянии не прекращается», поскольку и в естественном, и в гражданском состоянии человек действует по законам своей духовной природы, сообразуется со своей пользой, побуждается страхом или надеждой. Полное лишение людей их естественных прав привело бы к тирании. Для сравнения мыслители античности в этом случае говорили о наступлении для человека необратимых последствий, связанных с разрушением самой его биосоциальной природы.

В этой связи Б. Спиноза выделяет и исследует факторы, определяющие пределы государственной власти в ее отношениях с индивидами. Во-первых, замечает он, такой предел обусловлен собственной природой государства, тем, что оно «зиждется на разуме и направляется им». Во-вторых, к праву государства не относится «все то, к выполнению чего никто не может быть побужен ни наградами, ни угрозами». Так, согласно Б. Спинозе, вне государственного вмешательства в жизнь и дела гражданина, т.е. в сфере его естественного права, находятся способность суждения, свобода совести, вопросы взаимной любви и ненависти людей, право человека не свидетельствовать против самого себя, право на попытку избежать смерти и т.д. «В-третьих, наконец, пишет он, нельзя упускать из виду, что к праву государства менее всего относится то, на что негодует большинство». Это означало, что право государства должно соответствовать мнению большинства и что государственная власть должна считаться с общественным мнением.

Дальнейшее решение вопрос взаимосвязи общественных и личных интересов получил в теории естественного права и общественного договора Т. Гоббса. В своих трудах философ исходил из того, что в естественном состоянии общество выступает как совокупность людей, свободных и равных между собой по их физическим и умственным способностям, в то время как в античной философии говорили о равенстве в потребностях. Различие это фиксирует существенную разницу в подходах к самой основе естественных прав человека со всеми вытекающими отсюда последствиями.

Естественное состояние общества, продолжает Т. Гоббс, характеризуется отсутствием отношений собственности, т.е. какого-либо разграничения между «своим» и «чужим». Равенство способностей и свобода каждого определяют равенство прав всех людей. Однако складывающиеся на этой основе отношения между ними не идеальны. В общении друг с другом они ищут лишь выгоду и почет. Руководствуясь эгоистическими интересами, они часто вредят друг другу и вступают в жестокую борьбу между собой. При этом «не существует действительной, видимой власти, которая могла бы под страхом наказания умерить страсти и принуждать к соблюдению естественных законов». Продолжается «война всех против всех», в которой «каждый защищает свою жизнь и свое тело, как он только может».

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10