В рядовых гимназиях, и, прежде всего, в гимназиях правительственных, Дело обстояло совсем иначе. “Оттого и происходит, что в школе, например, есть уроки рисования, пения или музыки, по классам висят копии с художественных картин, а ученики почти не рисуют, не поют и не играют, а картины никого не радуют…. ” Формальный подход к делу был характерен для большинства заведений “такого типа”. Поэтому не любовь, а неприязнь и отвращение рождали в детях такие занятия музыкой.

В нашем веке хоровое пениестало рассматриваться как путь творческого развития детей. Результаты изучения материалов передовых авторов 20 века дали мне возможность проследить за развитием проблемы певческого обучения младших школьников и сделать определённые выводы о состоянии интересующего меня вопроса в современности. В реализации задач музыкально- эстетического воспитания школьников важное место занимает исполнительская деятельность в условиях школьного урока музыки. К такому выводу пришли участники конференции, состоявшейся в Университете педагогического мастерства в 1995 году. Конференция была посвящена развитию у школьников эстетического отношения к музыке. Среди многих проблем, которые поднимались на конференции, была проблема, связанная с тем, что в нашем городе так мало “поющих” общеобразовательных школ, тогда, как известно, одна из важнейших задач, которые решает урок музыки - научить детей петь. А, между тем известно, что в Царской России детские хоры были в состоянии петь трёх- четырёхголосные произведения. Конечно, такие примеры встречаются и сейчас, но они крайне редки. На вопрос: “Почему так происходит? ”- довольно пространный ответ: “В школе сейчас встречается очень большой процент детей с больным голосовым аппаратом…...”

Во многих школах просто не существует хоров, в связи с тем, что учителя музыки не хотят брать на себя дополнительную нагрузку. Это нехватка квалифицированных педагогов, которые занимались бы не посиделками, а профессионально, со знанием дела, прививали детям навыки хорового пения не только на уроке, но и во внеурочные часы, создавая хоры. Последнее наиболее актуально, так как самым главным является квалифицированность, или подготовка учителя, и его желание как можно больше дать детям.

Молодые учителя далеко не сразу овладевают управлением, певческой деятельностью учащихся. Скорее всего это связано с тем, что в педагогических учреждениях уделяется много времени формированию навыков концертного дирижирования и гораздо меньше внимания уделяется навыкам разучивания хоровых произведений с детским хором. Происходит разрыв между педагогической практикой студентов и обучением дирижированию.

    НАРОДНЫЕ ПЕСНИ, ИХ ВИДЫ

Частушка -жанр русского словесно-музыкального народного творчества, короткая (обычно 4-строчная) песенка быстрого темпа исполнения. В самостоятельный жанр оформилась в последней трети 19 века; генетически связана с традиционными (преимущественно частыми) песнями. Широчайшее распространение получила в 1-й половине 20 века. Частушка создаются преимущественно сельской молодёжью, исполняются на одну мелодию целыми сериями во время гуляний под гармонь, балалайку или без музыкального сопровождения. Основной эмоциональный тон— мажорный. Тематика главным образом любовно-бытовая; в современное время их доля в общей массе частушек значительно возрастает, тематический диапазон расширяется. Будучи откликом на события дня, частушка обычно рождается как поэтическая импровизация. Ей свойственны обращения к определённому лицу или слушателям, прямота высказывания, реалистичность, экспрессия. Стих частушки— хореический, рифмовка — перекрёстная (обычно рифмуются лишь 2-я и 4-я строки), иногда парная. Музыкальной основой частушки являются короткие одночастные, реже —двухчастные, мелодии, исполняемые полуговорком или напевно. В последние десятилетия интенсивность фольклора в жанре частушки несколько уменьшилась. Под влиянием фольклорных частушек возникла литературная частушка; многочисленные частушки создаются в коллективах художественной самодеятельности. Возникнув впервые в русском фольклоре, частушка появились затем на Украине, в Белоруссии и других республиках.

    Песни свадьбы

На Руси свадьбы игрались с давних пор. В каждой местности существовал свой набор свадебных ритуальных действий, причитаний, песен, приговоров. В зависимости от конкретных обстоятельств свадьба могла быть “богатой”– “в два стола” (и в доме невесты и в доме жениха), “бедной” –“в один стол” (только в доме жениха), “вдовьей”, “сиротской”. Словом, двух одинаковых свадеб быть не могло, и у каждого вступившего в брак оставалась в памяти своя, единственная в своем роде, свадьба.

Но при всем бесконечном многообразии свадьбы игрались по одним и тем же законам. Сватовство, сговор, прощание невесты с родительским домом, свадьба в доме невесты, свадьба в доме жениха– вот те последовательные этапы, по которым развивалось свадебное действо. Свадебный обряд начинался со сватовства. Присланные от жениха сват или сватья иносказательными приговорами, а затем и прямо объявляли о цели своего прихода. Родители должны были обдумать предложение, и если были согласны, то на сговоре закрепляли уговор о браке “рукобитьем”, обсуждали день свадьбы и предстоящие хлопоты по совершению обряда.

На следующей, предсвадебной, неделе родители невесты готовились к свадьбе, а невеста, причитая, прощалась с родительским домом, со своей девической жизнью, с подружками. На девичнике подруги снимали с нее девичий головной убор (красоту, повязку, волю), расплетали ей косу, вели в баню, где невеста “смывала” свое девичество.

На следующее утро в дом невесты приезжал свадебный поезд с женихом. Гостей встречали, усаживали за стол, угощали. Вскоре выводили невесту и торжественно, на виду у всех собравшихся, передавали жениху. Отец с матерью благословляли молодых, после чего свадебный поезд увозил их к венцу.

После венчания свадебный поезд увозил невесту в дом жениха, где происходил продолжительный пир. Через несколько дней молодые должны были посетить родственников.

    На этом свадебный обряд завершался.

Многие свадебные ритуалы по ходу свадьбы “пересказывались”, “комментировались”, “опевались” в песнях, причитаниях, приговорах. Весь этот комплекс свадебной поэзии создавал особую поэтическую действительность, свой сценарий действа. Этот поэтический сюжет свадьбы, отраженный в песнях и причитаниях, и представлен в данном разделе.

Поэтическая свадебная действительность отлична от того, что совершалось на самом деле, так сказать, от действительности реальной. Она трансформирует происходящие события; возникает фантастически-сказочный мир. В этом волшебном мире невеста - всегда лебедь белая, княгиня первображная; жених– сокол ясный, князь молодой; свекровь – змея лютая; чужая сторона (дом жениха) –“слезами полита”… Как в сказке все образы однозначны, да и сам обряд поэтически интерпретированный, предстает своеобразной сказкой.

Из-за гор высоких, из-за лесу темного, из-за моря синего поднималась туча грозная, гряновитая, с громами гремучими, с молниями палючими, с крупным частым дождичком, с бурею, с тяжкой метелицей. Из-под той то тучи грозной вылетало стадо серых гусей да серых утичек. Замешалась среди них лебедь белая. Стали они лебедь клевати, щипати, злато крылышко ломати. Закричала лебедь звонким голосом лебединым: “Не щипите меня, гуси серые, не сама я к вам залетела, занесло меня погодью, да великою невзгодью”…

Свадьба, являясь одним из самых значительных событий человеческой жизни, требовала празднично-торжественного обрамления. И если прочитать по порядку все причитания и песни, то, углубившись в фантастический свадебный мир, можно почувствовать щемящую красоту этого ритуала. Останутся “за кадром” красочные одежды, гремящий колокольцами свадебный поезд, многоголосый хор “песельниц”, заунывные мелодии причитаний, звуки гармоней и балалаек–но поэтическое слово воскрешает боль и высокую радость того праздничного состояния души, которое уже ушло от нас.

    Песни рабочих

Рабочий фольклор формировался с развитием пролетариата в России. В XVIII столетии на первых уральских горнорудных заводах работали в основном каторжане и приписные рабочие из крепостных крестьян. И многие их песни (“Ах, у нашего сударя света батюшки…”; “О се горные работы…”; “На разбор нас посылают…” и др. )–это скорее род песен тюремно-каторжных, ибо жизнь первых русских рабочих мало отличалась от жизни колодников. Ужасные условия непосильного труда, бесправие, беззаконие, преследование и обман со стороны начальства– основные темы рабочих песен XVIII – первой половины XIX века. Рост рабочего самосознания во второй половине XIX столетия отражают песни, в которых ропот на хозяев заводов и фабрик перерастает в протест против самой системы угнетения. В песнях рабочих второй половины XVIII–конца XIX века все более и более распространяются мотивы революционные. В конечном счете, к началу ХХ века песни пролетариата превратились в песни борьбы с самодержавием.

Потому так быстро в рабочий фольклор вошли революционные песни литературного происхождения: “Последнее прости” Г. А. Мачтета, “Новая песня” (переделка “Марсельезы”) П. Л. Лаврова, “Интернационал” в переводе А. Я. Коца, “Смело, товарищи, в ногу…” Л. П. Радина, “Варшавянка” и “Беснуйтесь, тираны” Г. М. Кржижановского, “Мы кузнецы” Ф. С. Шкулева.

Песни рабочих чем далее во времени, тем в большей степени сочинялись в диапазоне не традиционного не фольклорного, а–литературного мышления. Влияние культуры образованных сословий, распространение грамотности среди пролетариата, полный отрыв от деревенской жизни и природы– все это сказалось на поэтике рабочих песен. Многие из них сочинены явно индивидуально, причем без опоры на традиционные песенные формулы крестьянского искусства, а с оглядкой на традиции литературные. Потому в большинстве песен рабочих строки рифмуются, лексика и образность изобилуют заимствованиями из “письменной” поэзии.

    КАЛЕНДАРНЫЙ ФОЛЬКЛОР

Жизнь земледельца зависит от природы, и потому еще в глубокой древности люди старались на нее воздействовать. Появились обряды, целью которых было заклинать плодородие земли, хороший приплод домашнего скота, семейное изобилие и благополучие. Время совершения обрядов совпадало со сроками работ по выращиванию урожая.

С течением времени земледельческий календарь причудливо соединялся с календарем христианских праздников. Этот календарь представляет собой в кратком виде следующий комплекс.

Зимние святки – с 25 декабря по 6 января (все даты даны по старому стилю). Рождество – 25 декабря.

    Святые вечера – с 25 декабря по 1 января.
    Васильев день – 1 января.
    Страшные вечера – с 1 января по 6 января.
    Крещение – 6 января.
    Масленица – восьмая неделя перед Пасхой.
    Весенне-летние праздники.
    Сороки – 9 марта; день весеннего равноденствия.

Пасха –первое воскресенье после первого весеннего новолуния (между 22 марта и 25 апреля).

    Егорьев день – 23 апреля.

Летние святки – русальская, или семицкая, неделя, седьмая неделя после Пасхи. Семик – четверг на русальской неделе, седьмой после Пасхи.

Троица – воскресенье на русальской неделе, седьмое после Пасхи. Аграфена Купальница – 23 июня.

    Иван Купала – 24 июня.
    Петров день – 29 июня.

В каждый из праздников совершались определенные обрядовые действия и пелись приуроченные к этому празднику песни. Цель всех обрядов и песен была одна–способствовать жизненному благополучию крестьян. Потому календарным песням свойственно не только торжество смысла, но и определенное единство музыкального напева.

Зимние святки были шумным и веселым праздником. Молодежь обходила все дома в деревне со святочными песнями. Жгли костры, рядились, собирались на игрища, устраивали посиделки, девушки гадали. Праздничная атмосфера святок описана в знаменитой балладе В. А. Жуковского “Светлана”, в романе А. С. Пушкина “Евгений Онегин”, в рассказе Н. В. Гоголя “Ночь перед Рождеством”.

Зимние святкиначинались с колядования. Парни и девушки ходили по деревне и у каждого двора “кликали” Коляду. Песни, исполнявшиеся при этом, в разных местах России назывались различно: колядки, овсени или виноградья. Хозяевам дома песней желали жизненных благ и требовали вознагражденья. Песни адресовались либо всей семье (всему двору), либо отдельно хозяину или хозяйке, были специальные песни для парня-жениха и для девушки-невесты. В песне рассказывалось о приходе Коляды или Овсеня (в припевах часто– Таусень) –существ, похожих на человека. Даже о самих христианских праздниках говорили как о живых людях: по мосточку, срубленному Овсенем, и приходят “три братца”– Рождество, Крещенье и Васильев день. Коляда и Овсень – мифологические персонажи песен – должны были принести крестьянам обильный урожай и домашнее счастье. Девушки в святочные вечера гадали. Гадания были разные, их было много. Некоторые из них сопровождались подблюдными песнями. “Ставят на стол четыре блюда, покрытые полотенцами или платками. В одно блюдо кладут уголь, в другое печину, то есть кусок сухой глины от печки, в третье– щетку, в четвертое – кольцо. Гадающая девушка вынимает из блюда судьбу свою; ежели вынет уголь, то ей предстоит дурная участь; ежели печинку, то смерть; ежели щетку, то будет у ней старый муж; и ежели вынет кольцо, то будет жить в радости и муж будет молодой”. [1 Селиванов В. В. Год русского земледельца. М. ,1987, стр. 132. ] Песни святочных гаданий предвещали судьбу: богатство или бедность, скорую свадьбу или вечное девичество, удачное и несчастное замужество, разлуку, дальнюю дорогу, смерть.

Страницы: 1, 2, 3, 4