В праздновании масленицы участвовали люди всех возрастов, но особенную роль играли дети. В одних местах было посылать ребятишек с первовыпеченными блинами на огород, где они, скача верхом на кочерге, кричали бы: “Прощай, зима сопливая! Приходи, лето красное! Соху, борону! И пахать пойду! ” В других местах дети бегали накануне Масленицы с лаптями по деревне и всех, кто возвращался из города, спрашивали: “Везешь ли Масленицу? ” Отвечавших отрицательно колотили лаптями. В некоторых губерниях именно мальчишки открывали праздник, строя ледяные горы и приветствуя Масленицу ритуальными приговорами. Наконец, в последний день праздника дети бегали иногда по деревне от избы к избе и требовали блинов особыми песенками. За поданный блин они показывали хозяйке куклу Масленицы, что сулило урожай.

Песен на Масленицу пелось множество. Масленичными песнями встречали Масленицу, прославляли ее и подсмеивались над ней, прощались с нею. С Масленицей разговаривали как с живым существом. В песнях она то красивая девушка, то “баба-кривошейка”, то “дорогая гостья”, то “обируха” и “обмануха”. В некоторых областях делали чучело из соломы–Масленицу, - которую устанавливали в начале праздника где-нибудь на видном месте. В последний праздничный день чучело везли на санях в поле, сжигали, а затем хоронили или разбрасывали головни и пепел по полям, зарывали в снег. Уничтожая божество, люди верили, что весной с новой растительностью оно воскреснет вновь, даруя урожай.

Весну встречали в разных местах в разное время. Крестьяне считали, что приход весны можно ускорить, выполнив определенные обрядовые действия. Выпекали из теста фигурки птиц (обычно жаворонков). Девушки и дети взбирались на крыши домов, сараев, поленницы, на деревья и с высоты закликали весну. В веснянках-закличках просили весенних птиц принести из-за синего моря ключи с замками, “закрыть зиму холодную” и открыть “отпереть лето теплое”. После исполнения веснянок головки “жаворонков” натыкали на солому, покрывавшую крышу, а остальное печенье съедали.

В Егорьев день впервые после зимы выгоняли скот на пастбища, подхлестывая животных ветками вербы (у вербы первой среди древесных растений набухают весной почки; по народным поверьям верба обладала, поэтому магической животворящей силой). Этот праздник был преимущественно мужским. Мужчины обходили поля, закликая Егория уберечь скот от падежа, болезней, от зверей и сглаза. Подростки ходили от двора ко двору и пели перед каждым домом песни-пожелания. В этом весеннем празднике особенная роль отводилась пастуху. Он должен был ритуальной игрой на пастушеском рожке и специальными заговорами сохранить скот целым и невредимым на все время, пока скот пасется в поле.

Из пасхальных обрядов песнями сопровождался только обход дворов молодоженов (“вьюнца” и “вьюницы”), ставших мужем и женой в пошедшую зиму. Конец весны – начало лета (май – июнь) – время новых праздников. Самый многообрядовый среди них – летние святки или русальская неделя. Главные действующие лица во время летних святок – девушки; главный герой исполнявшихся песен – березка, воплощавшая для крестьян животворную растительную силу. В Семик, празднично одевшись, девушки отправлялись в лес завивать березу: перевязывали концы деревьев кольцами, сплетали березовые верхушки с травой, пригнув березу. Венок, образованный ветвями, представлял собой магический круг. Березу завивали на несколько дней–до Троицына дня, когда шли смотреть, завял венок или нет, и в зависимости от этого предугадывали, счастливым или несчастным будет ближайший год и как сложится судьба гадающей девушки.

Как и все календарные ритуалы, троицко-семицкие обряды связаны с будущим плодородием: урожаем и браком. После завивания березы ходили смотреть поля. Гадая о судьбе девушки, плели венки и, пуская их по воде, ждали, прибьется ли венок к берегу, поплывет ли по течению, что означало скорое или нескорое замужество; утонувший венок сулил смерть…

Кроме того, у березы происходило “кумление”: девушки проходили попарно под сплетенными ветвями, целовались сквозь ветки и теперь называли друг друга кумами, обязываясь тем самым быть подругами и не ссориться. В Троицын деньдевушки и женщины устраивали похороны березы, “русалки”, “кукушки”. Сломанную ветку или особую траву, называемую “кукушей”, наряжали и затем закапывали под песню, как правило, на огороде.

Русалок, которые по народным верованиям, способствуют урожаю (ибо связаны с водой), хоронили в виде кукол. Записаны обряды, в которых такую куклу клали в “гроб”, а девушки несли ее с заунывно-похоронными песнями к реке, куда и бросали. В других местах называли чучело коня и хоронили его, создавая как можно больший шум. Так как русалки подобно всякой демонической силе, существа вредоносные, то их старались умягчить развешиванием холстов по деревьям и кустарникам (см. в русальских песнях требованиями русалками рубашек себе). В период между Троицыным и Петровым днем в некоторых губерниях хоронили Кострому –человекоподобное существо. В обрядах “Костромушка” представлен обычно наряженным в женскую одежду снопом.

Все эти похороны имели тот же магический смысл: передать весеннюю силу растительности новому урожаю.

Урожай, заклинать который начинали еще в святочные вечера, в июне уже зрел на полях. Цвели травы. В период между Ивановым (Ивана Купала) и Петровым днем был временем последних летних праздников. В празднике на Ивана Купалу участвовала вся деревня. Зазывали на праздник особыми песнями. С песнями обходили поле, на меже жгли костры. Делали чучело и сжигали его на костре, через костер перепрыгивали. Купальские песни рассказывают и о ритуальных купаниях в реке. Крестьяне считали, что в купальскую ночь оживает вся нечистая сила и нужно стеречь домашний скот и хлеб от нее. На Ивана Купалу собирали целебные травы (особой популярностью пользовалась иван-да-марья). Волшебно всесильным считался папоротник, расцветающий, по легендам, раз в году именно в купальскую ночь. Тем, кто нашел цветущий папоротник, должны были открыться места кладов. После ритуалов в ночь на Ивана Купалу и встречи солнца в Петров день - вплоть до жатвы не было никаких праздничных обрядов. Жнивные же ритуалы не были жестко связаны с календарем, ибо зависели от срока поспевания зерна. Так как жатва в отличие от пахоты и сева была женским делом, то жнивные обряды и связанные с ними песни– прежде всего женские.

Трем этапам жатвы соответствуют три вида песен: зажиночные – в начале уборки урожая; собственно жнивные –во время полевых работ (в этих песнях говорится в основном о самом труде крестьянок в поле); дожиночные (обжиночные)– поются после окончания жатвы. В конце уборки хлеба в поле оставляли немного колосьев (“бороду”) и завивали несжатый пучок или, пригнув его к земле, закапывали вместе с хлебом и солью. Последний сноп украшали и несли в дом.

“Завивание бороды” было направлено на то, чтобы возродить силу земли, отданную ею на взращивание колосьев.

Календарные ритуалы по-своему организовали крестьянский быт. Без них мир распался бы для крестьянина на хаотические и неуправляемые враждебные силы, готовые уничтожить саму жизнь. И магически и поэтически песни комментировали обрядовые действия, а те, в свою очередь, организовывали крестьянский быт и упорядочивали природу, от которой этот быт зависел.

    ПРАКТИЧЕСКАЯ ЧАСТЬ

Мастрество воспитателя ярче всего проявляется в организации самостоятельной деятельности дететей. Как направить каждого ребенка на полезную и интересную игру, не подавляя его активности и инициативы ? Как чередовать игры и распределять детей в групповой комнате, на участке, чтобы им было удобно играть, не мешая друг другу? Как устронять возникающие между ними недоразумения и конфликты? От умения быстро решить эти вопросы зависит всестороннее воспитание детей, творческое развитие каждого ребенка. В дошкольной педагогике имеется много методов и приемов воздействия на детей, выбор которых зависит от конкретной ситуации. Иногда воспитатели при знакомстве с передовым педагогическим опытом (в печати, во время просмотра открытых занятий, игр) обнаруживают новые приемы руководства и оформления игровых зон и механически переносят их в свою работу, не получая при этом желаемого результата.

Методические приемы приносят результат в тех случаях, если воспитатель применяет их системно, учитывает общие тенденции психического развития детей, закономерности формируемой деятельности, если педагог хорошо знает и чувствует каждого ребенка.

Знакомство человека с произведениями искусства, с лучшими образцами устного народного творчества должно начинаться с первых лет его жизни, так как период раннего и дошкольного детства– определяющий этап в развитии человеческой личности. Возраст до пяти лет –богатейший по способности ребенка быстро и жадно познавать окружающий мир, впитывать огромное количество впечатлений.

Именно в этот период дети с поразительной быстротой и активностью начинают перенимать нормы поведения окружающих, а главное– овладевать средством человеческого общения – речью . Самых маленьких детей в первую очередь знакомят с произведениями устного народного творчества. Гениальный творец языка и величайший педагог–народ создал такие произведения художественного слова, которые ведут ребенка по всем ступеням эмоционального и нравственного развития.

Знакомство малыша с устным народным творчеством должно начинаться с песенок, потешек. Под звуки их ласковых, напевных слов малыш легче проснется, даст себя умыть:

    Водичка, водичка,
    Умой мое личико,
    Чтобы глазоньки блестели,
    Чтобы щечки краснели,
    Чтоб смеялся роток,
    Чтоб кусался зубок.
    накормить:
    Травка-муравка со сна поднялась,
    Птица-синица за зерно взялась,
    Зайки – за капусту,
    Мышки – за корку,
    Детки – за молоко.

Особенно много радости доставляют детям игры со взрослыми. Народ создал множество игровых песенок. Сопровождая действия с малышом словами песенки, радующей его, взрослые приучают ребенка вслушиваться в звуки речи, улавливать ее ритм, отдельные звукосочетания и понемногу проникать в их смысл. Язык народных песенок, потешек лаконичен, образен и богат такими звуковыми сопоставлениями, которые помогают детям уловить их различия. Слова, по смыслу разные, но отличающиеся друг от друга лишь одним звуком (мальчик-пальчик, ел-пел, наша-Маша), то стоят совсем рядом, то рифмуются, и это подчеркивает особенности каждого их них.

Своевременное развитие фонематического слуха, формирование способности улавливать тонкие звуковые различия подготавливают ребенка к овладению правильным звукопроизношением. Звукосочетания, наиболее трудно усваиваемые детьми, в которых много шипящих, свистящих, сонорных, то и дело слышатся в песенках: “Ай, качи-качи-качи! Глянь—баранки, калачи! .. ”; “Чики, чики, чикалочки.... ”; “Скок-поскок, сколочу мосток, серебром замощу, всех ребят пущу”.

Научившись различать вариативность забавных звуковых сочетаний, дети, подражая взрослым, начинают играть словами, звуками, звукосочетаниями, улавливая специфику звучания русской речи, ее выразительность, образность. Большинство песенок, потешек, прибауток создавалось в процессе труда на природе, в быту. Отсюда их четкость, ритмичность, краткость и выразительность. Веками народ отбирал и хранил, передавая из уст в уста, эти маленькие шедевры, полные глубокой мудрости, лиризма и юмора. Благодаря простоте и мелодичности звучания дети, играя, легко запоминают их, приобретая вкус к образному, меткому слову, приучаясь пользоваться им в своей речи.

Но этим не исчерпывается глубина воздействия на ребенка малых поэтических форм народного творчества. Они оказывают и нравственное влияние—пробуждают в ребенке чувство симпатии, любви к людям, ко всему живому, интерес и уважение к труду.

Наряду с песенками, созданными специально для маленьких, в круг детского чтения уже давно вошли отрывки из лирических, обрядовых, хороводных, скоморошьих песен— это золотой фонд, любовно сохраненный предшествующими поколениями. Песни отличаются широтой тем, разнообразием поэтических образов (от “водички”, умывающей “личико”, до весны—“весны красной, весны ясной” или птиц, несущих из-за моря “ключи весенние”); богатством стихотворных форм, размеров (от четких, точных рифм — “Наша Маша.... ”, “Ладушки.... ”, “Огуре-чик.... ” — до белого стиха — “Солнышко катилось ко западу.... ”, “Ты трава ли моя, травушка.... ”); интонацией (от ласковой лирической — “Потя-гунушки, потягунушки.... ” — до юмористической — “Ты умница, разумница.... ”). Не менее разнообразен и сказочный фонд. Здесь и сказки предельно простые по содержанию и форме (“Курочка ряба”, “Репка”), и сказки с острым захватывающим сюжетом (“Кот, петух и лиса”, “Гуси-лебеди”).

С удивительным педагогическим талантом ведет народ ребенка от простеньких игровых потешек к сложным поэтическим образам сказок; от строк забавляющих, успокаивающих к ситуациям, требующим от маленького слушателя напряжения всех душевных сил.

Стремясь пробудить в детях лучшие чувства, уберечь их от черствости, эгоизма, равнодушия, народ красочно рисовал а сказках борьбу могущественных сил зла с силой добра, представленной чаще всего в образе обыкновенного человека. А чтобы закалить душевные силы ребенка и вселить в него уверенность в неизбежности победы добра над злом, сказки рассказывали, как трудна эта борьба и как мужество, стойкость и преданность обязательно побеждают зло, каким бы страшным оно ни было. Тем же целям нравственного воспитания служат и сказки, в которых осмеиваются такие человеческие пороки, как злобность, заносчивость, трусливость, глупость. Во многих сказках внимание детей привлекается к природным явлениям, к особенностям внешнего вида птиц, зверей и насекомых. Такие сказки приучают к образному восприятию богатства и многообразия окружающего мира, воспитывают интерес к нему.

Страницы: 1, 2, 3, 4