|
С течением времени,
однако, отношения между творческими и нетворческими (косными, инертными) слоями
общества становятся все менее и менее тесными, менее органичными. Появляются
первые трещины, которые, накапливаясь и углубляясь, расстраивают эти отношения.
Здесь много причин. Прежде всего, необходимо указать на коварство самого
мимесиса. Казалось бы, подражание является синонимом приобщения, но в
действительности это нечто прямо противоположное: подражание творчеству в итоге
оборачивается полным выключением из него. Творчество потому и называется
творчеством, что оно неподражаемо, всегда оригинально, самоопределяемо,
инициативно. Мимесис, подражание обрекает людей на простое копирование,
бездумное автоматическое повторение того, что кем-то и когда-то создано,
изобретено, творчески сработано. Как и всякий механизм, мимесис работает механически.
Он, по убеждению Тойнби, механизирует и людей, "апатетически"
деформирует саму человеческую природу. Развивается механическое равнодушие к
творчеству, притупляется и атрофируется чувство нового, уникального.
Механистичность
мимесиса подрывает органическую целостность общества или цивилизации,
затрудняя, практически не пропуская творческие импульсы от меньшинства к
большинству, механическая социальная среда с трудом "проводит"
творчество (если это вообще случается). Вместо сближения меньшинства с большинством
происходит все более и более глубокое расхождение, удаление, отчуждение.
Но ответственность за
расстройство рассматриваемых отношений в основном все же на творческом
меньшинстве, на творческих личностях, авангарде цивилизации. Рано или поздно
это меньшинство привыкает к своей роли, поддается искушению почивать на лаврах,
полностью адаптируется к среде, что, естественно, не стимулирует его
дальнейшего творческого роста. И, что самое главное, творческое меньшинство
становится жертвой им же вызванного к жизни мимесиса - оно начинает подражать
самому себе. Неуклонно снижающийся авторитет творческого меньшинства, особенно
его лидеров, начинает подкрепляться силой.
Обращение к силовым
методам превращает творческое меньшинство в доминирующее (правящее) меньшинство.
Его формирование - свидетельство надлома и последующего распада цивилизации. В
стремлении предотвратить крах надломленной цивилизации доминирующее меньшинство
инициирует создание универсального государства. Но это "предсмертный
бросок" доминирующего меньшинства, которое радикально все равно ничего
изменить не может: процесс разложения цивилизации неостановим.
Историческое вырождение
творческого меньшинства болезненно сказывается и на другом полюсе цивилизации -
на нетворческом большинстве. Оно тоже вырождается, но по-своему - в
пролетариат. Пролетариат для Тойнби - это обездоленная, бесправная масса людей,
те, кто оторвался от своих родных корней, как бы выпал из социальной сетки
общества, кто экономически, социально или политически неустроен в жизни,
испытывая от этого постоянное чувство неудовлетворенности. В ряды пролетариата
"выпадают" также отдельные представители доминирующего меньшинства,
бывшие аристократы. Пролетариат не приемлет грубой, постоянно и тоталитарно
нарастающей силы доминирующего меньшинства, он рвет с ним всякие связи, прежде
всего духовные. Цивилизация вступает в полосу социальных взрывов.
Духовно отделенный от
доминирующего меньшинства пролетариат (скорее всего с пролетариатом другой или
других распадающихся цивилизаций) создает так называемую высшую религию, из
которой, как из кокона, возникает со временем новая цивилизация. Высшую религию
Тойнби определяет как религию, которая поднимает человека, человека-личность на
уровень прямого внутреннего общения с абсолютной духовной реальностью в отличие
от ранних форм религии, которые подводили к этому общению опосредованно - через
общество, его социальные и культурные институты. Вообще религию английский
мыслитель ставит очень высоко - выше и значимее цивилизации, любых других человеческих
ценностей. Религия видится ему "цельной и единонаправленной в сравнении с
многовариантной и повторяющейся историей цивилизаций", с нисходящим
вращательным движением колеса цивилизации. Впоследствии Тойнби отказался даже
от концепции кокона, ибо, в его понимании, она превращала религию в средство
для чего-то другого, надо полагать, более возвышенного. Между тем религия
всегда была и остается целью в самой себе.
Взаимосвязь творческого
меньшинства и нетворческого большинства, угасающая, как видим, по циклической
кривой, - не единственная, конечно, определенность в жизненной стихии
цивилизаций. Тойнби различает и другие зависимости, регулярности, повторения,
уточняющие и обогащающие картину циклической ритмики истории. По организующей,
упорядочивающей своей сути они - конкретные механизмы исторического развития
цивилизаций.
Самым общим среди них
можно считать механизм чередования статики и динамики, которые Тойнби
обозначает китайскими символами Инь и Ян. Это чередование очень ярко
обнаруживает себя в переходе от примитивного общества с характерной для него
социальной инерцией, культурной обращенностью в прошлое к цивилизации с ее
устремленностью в будущее, ориентацией на творческие, оригинально мыслящие и
нестандартно действующие личности. Так же четко оно фиксируется в историческом
противостоянии пролетарского большинства утратившему свою творческую силу,
духовно выдохшемуся, нравственно обмякшему доминирующему меньшинству.
Вызов-и-Ответ - еще
один общий механизм исторического развития цивилизаций, по Тойнби. Вызов - это
фундаментальная проблема, с которой сталкивается цивилизация в своем жизненном
процессе. А ответ аккумулирует понимание того, как цивилизация справляется с
данной проблемой, какое разрешение она ей находит, каким образом ведут себя
люди, когда историческая ситуация ставит под вопрос само их дальнейшее
существование. Вызов - чаще всего внешний, а ответ - внутренний стимул или
импульс развития цивилизаций. Вызовы цивилизациям бросает как природная, так и
социальная, собственно человеческая среда. Из вызовов природной среды Тойнби
специально выделяет стимул "бесплодной земли" и стимул "новой
земли". Слишком благоприятные природные условия он считает враждебными
цивилизации: "чем благоприятнее окружение, тем слабее стимул для
зарождения цивилизации".
Из вызовов человеческой
среды Тойнби подробно рассматривает стимул неожиданных ударов (вооруженных
интервенций со стороны других государств, восстаний и т.д.), стимул давлений
("форпостного существования городов, государств или народов в условиях постоянной
угрозы извне, например со стороны варваров) и стимул ущемления (бедности,
иммигрантства, расовой, классовой или религиозной дискриминации).
"Цивилизации, - отмечает Тойнби, - развиваются благодаря порыву, который
влечет их от вызова через ответ к дальнейшему вызову". При этом явно
просматривается тенденция к переносу центра тяжести из внешнего окружения -
физического или человеческого - в область внутреннюю, внутреннего. Развитие
цивилизации измеряется ее движением в сторону самоопределения.
На стадии роста
цивилизаций особенно приметен и конструктивен механизм Ухода-и-Возврата. В нем
Тойнби видит "двухтактный" ритм творческих актов, составляющих
процесс роста". Механизмом Ухода-и-Возврата охватываются те случаи, когда
личность, социальная группа или страна вынуждены на время отступить в тень,
уйти за кулисы исторической драмы, с тем чтобы накопить таким образом силы,
внутренне преобразиться и затем уже, во всеоружии новых сил и способностей,
победоносно ответить на брошенный им (обществу) вызов.
В период распада
надломленной цивилизации, по Тойнби, с определенностью фиксируется еще один
механизм - Раскола-и-Палингенеза (внутреннего возрождения). Раскол есть
отчуждение большинства от меньшинства в гибнущем обществе, рождающее, с одной
стороны, доминирующее или правящее меньшинство, а с другой - (внутренний)
пролетариат. Исторически, как правило, в это отчужденное противостояние
вклинивается еще одна сила - внешний пролетариат ("варварские
отряды"). Он возникает в результате облучения, или радиации, надломленной
и распадающейся цивилизацией соседних "варварских", менее
цивилизованных обществ. Последним значимым актом доминирующего меньшинства
становится универсальное государство, внутреннего пролетариата - высшая
религия, конституирующаяся во вселенскую церковь. Внешний пролетариат создает
мобильные военные отряды. Из всех этих институтов истинное возрождение несет с
собой только религия. В ней Тойнби видит "высшую точку непрерывного
восходящего движения в духовном прогрессе, который не только пережил последовательные
мирские катастрофы, но и был порожден их мучительным опытом".
За циклической
концепцией развития цивилизаций всегда стоит тень фатализма, какой-то
обреченности на непрестанное повторение одного и того же исторического круга
бытия. Тойнби это прекрасно понимает и мучительно ищет, как не быть
"вечными жертвами бесконечной космической шутки", как внести оптимизм
и смысл в "тщетные повторения" истории. В данном плане усилия Тойнби
концентрируются вокруг человеческой деятельности, резервов и возможностей
свободного выбора, свободы в ней.
В циклы, полагает
Тойнби, с очевидностью укладываются лишь события и движения прошлого; настоящее
и особенно будущее открыты кооперативно-преобразовательным усилиям людей. Во
многом именно им обязана история ходом своего развития. Сама цивилизация, в
понимании Тойнби, представляет собой общую основу, основу пересечения
"индивидуальных полей действия множества различных людей" .
Знание прошлого,
считает Тойнби, говорит нам только об одной из многих будущих возможностей. И
это позволяет избежать повторения нежелательного для нас развития событий,
разумеется, при условии, что мы в этом искренне заинтересованы и готовы
приложить все необходимые усилия. "Я действительно верю, - пишет философ,
- что многие исследователи человеческой истории, и я среди них, выявили
истинные регулярности и повторения в конфигурации событий прошлого, но я не
верю ни в то, что эти регулярности непременно должны были установиться именно
тогда, когда они действительно установились, ни в то, что они обязаны
повториться в будущем". Ход человеческой истории не предопределен. В этом
плане будущее западной цивилизации - открытый вопрос. В нем просто заключен
вызов спасти самих себя. Рациональный контроль над происходящим возможен в
любой, самой сложной исторической ситуации. Важнейшее условие его достижения -
согласие и сотрудничество между людьми. Природа всех регулярностей, повторений
и зависимостей в истории развернута все же на свободу, а не на необходимость,
тем более не на предопределение или неизбежность.
"Гипотезу
предопределения" в истории Тойнби критикует, привлекая также логику
движения части и целого, малого (в малом) и большого (в большом). Он приводит
очень выразительный образ колеса и оси. Для реализации кругового движения
колеса вовсе не требуется, чтобы ось повторяла ритм вращения колеса. Движение
устройства, включающего ось и колесо, может быть очень разным, даже
непредсказуемым. Циклически ритмизированное движение в малом (в частях) может,
по Тойнби, вести к прогрессивно направленному движению в большом (в целом).
Так, смена времен года заложила основу жизни в растительном царстве, а цикл
"рождения, воспроизводства и смерти" сделал возможным развитие высших
животных, вплоть до человека.
Заключение
Таким образом, Тойнби
признает циклическую схему развития цивилизаций: рождение, рост, расцвет,
надлом и разложение. Но эта схема для Тойнби не является фатальной, гибель
цивилизаций вероятна, но не неизбежна. Осознание человеком своей роли в
развитии цивилизации может предотвратить ее гибель.
Главные представления
для понимания исторических процессов — механизм «вызов — ответ» и различие
между творческим меньшинством и пассивным большинством (пролетариатом).
Развивается культура до тех пор, пока не прервется цепочка «вызов — ответ».
Когда элита не способна дать эффективного ответа пролетариату, начинается
надлом цивилизации. В этот период творческая позиция элиты и доверие к ней
пролетариата сменяются «душевным самотёком», «расколом души». Выходом из этого
положения Тойнби считает «трансфигурацию», т. е. духовную перестройку, которая
должна привести к формированию новой, высшей религии и дать ответ на вопросы
страждущей души, импульс для новой серии творческих актов. Но осуществится
духовная перестройка или нет — зависит от многих факторов, в том числе от
искусства и самоотверженности правящих элит, степени одухотворенности
пролетариата. Последний может искать и требовать новой истинной религии либо
удовлетвориться неким суррогатом, (например, марксизм).
На идее цикла,
цикличности и в наши дни останавливают свое внимание исследователи: историки,
философы, социологи. Современная историческая ситуация это внимание даже
стимулирует и поощряет очень многими факторами и обстоятельствами. И прежде
всего - остротой и неотложностью решения проблем экологии, демографии и
разоружения. Их обычно воспринимают как симптомы кризиса современной
техногенной цивилизации, а кризис - неотъемлемый "нисходящий" элемент
любой циклической концепции истории. "Кризисные" настроения невольно
наводят на размышления о биологически конечной определенности социального
организма, человеческой расы.
Список используемой
литературы:
1. Фёдорова Н.В. Аналитический обзор
основных современных этноландшафтных концепций // Учёные записки Таврического
национального университета, Том 14 (53), N 1
2. Философия культуры: Становление и
развитие. — СПб.: Лань, 1998; подготовлено Кафедрой философии культуры и
культурологии философского факультета Санкт-Петербургского Государственного
университета
3. http://www.ccssu.crimea.ua/internet/Education/notes/edition14/tom1geography/article30.htm)
4. http://gumilevica.kulichki.net/Toynbee/index.html
|
